பகவத் கீதையில் உள்ள ரகசிய உண்மைகள்

பரமஹம்ஸரது, மிகவும் பாராட்டப்பட்ட பகவத்கீதை மீதான இரு தொகுதி விளக்க உரையிலிருந்து சில பகுதிகள்:
இறைவன் அர்ஜுனனிடம் உரையாடுகிறான்–பகவத் கீதை: இறையனுபூதியின் இராஜ விஞ்ஞானம்.

பகவத் கீதை: ஒரு உலகளாவிய மறை நூல்

கீதையின் காலத்தை வென்ற உலகளாவிய செய்தி, சத்தியத்தைப் பற்றிய அதன் வெளிப்பாட்டில் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.

பகவத்கீதை என்றால் “பரம்பொருளின் கீதம்”, என்று பொருள்படுகிறது, அதாவது மனிதனுக்கும் அவன் படைப்பாளிக்கும் இடையே இறையனுபூதி பற்றிய தெய்வீக கருத்து பரிமாற்றம், ஆன்மாவின் மூலமாக பரம்பொருளின் போதனைகள், இது இடைவிடாமல் துதிக்கப்பட வேண்டும். . . . உலகின் அனைத்து உயர் மறை நூல்களின் அடிப்படையாய் உள்ள முக்கிய உண்மைகள், கீதையின் வெறும் 700 சுருக்கமான பாக்களிலுள்ள எல்லையற்ற ஞானத்தில், பொதுவான நல்லெண்.

பொதுவான நல்லெண்ணத்தைக் காணமுடியும் பேரண்டத்தின் முழுஞானமும் கீதையினுள் திணித்து வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒப்பற்ற முறையில் ஆழ்ந்து, இருப்பினும் ஆறுதல் அளிக்கும் அமைதி மற்றும் எளிமையோடு கூடிய மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள கீதை, மனித ஈடுபாடு மற்றும் ஆன்மீக கடும் முயற்சியின் அனைத்து மட்டங்களிலும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது. இது வெவ்வேறு இயல்புகள் மற்றும் தேவைகள் கொண்ட பல்வகைப்பட்ட மனிதர்களுக்கு புகலிடம் அளிக்கிறது. எங்கெல்லாம் ஒருவர் இறைவனுக்கு மீண்டும் திரும்பும் பாதையில் இருக்கிறாரோ, கீதை தன் ஒளியை அவரது அந்தப் பயண பகுதியில் சிந்தும்.

கீதையின் யோக ரீதியான குறியீட்டியல் மற்றும் உருவகக் கதை சார்ந்த இரகசிய சொற்கோவையின், சிக்கல் களைதல்.

தேரில் கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனனும் (ரத்)

பண்டைய கால புனித நூல்கள், வரலாற்றை குறியீடு முறையிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்தி காட்டுவதில்லை, மாறாக அவை பெரும்பாலும் மறைநூல் வெளிப்பாட்டு மரபில் இவ்விரண்டையும் ஒன்றோடொன்று கலக்கச் செய்கின்றன. இறைத்தூதர்கள் தினசரி வாழ்க்கையிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளையும் மற்றும் அவர்கள் காலத்திய நிகழ்வுகளையும் தேர்ந்தெடுத்து அதிலிருந்து, நுட்பமான ஆன்மீக உண்மைகளை வெளிப்படுத்த, உவமைகளை ஈர்க்கின்றனர். தெய்வீக ஆழ்ந்த உண்மைகள், மற்ற முறையில், சாதாரண மனிதனால் அவை பொதுவான சொற்களில் விவரிக்கப்பட்டாலன்றி, புரிந்துக் கொள்ளப்பட முடியாது. மறைநூல் இறைதூதர்கள், அதிகமான உருவகம் மற்றும் உருவகக்கதைகள் கொண்டு நூல்களை எழுதும் போது (இதை அவர்கள் பெரும்பாலும் செய்தனர்) அறியாமையிலுள்ள ஆன்மீக ரீதியாக தயாராக இல்லாத மனங்களிடமிருந்து மெய்ப்பொருளின் மிக ஆழ்ந்த உண்மைகளை மறைப்பதற்காகத் தான் அவ்வாறு செய்தனர்.

எனவே, உவமை, உருவகம், உருவகக் கதை நிறைந்த ஒரு மொழியில் பகவத் கீதை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக, வரலாற்று உண்மைகளை உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக உண்மைகளுடன் இணைத்துப் பின்னி வியாச முனிவரால் எழுதப்பட்டுள்ளது. இது லெளகீக மனிதன் மற்றும் ஆன்மீக மனிதன் இருவரும் ஈடுபட வேண்டியுள்ள அமளி நிறைந்த அகப் போராட்டங்களின் ஒரு வார்த்தை-சித்திரத்தை வழங்குகிறது. அவர், குறியீட்டியல் எனும் கடினமான ஓட்டினுள் மிக ஆழ்ந்த ஆன்மீக உண்மைகளை, பூமியில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரது அவதாரத்தின் முடிவு நிகழ்ந்த காலத்தில், சமூக பண்பாடு வீழ்ந்து கொண்டிருந்த கலியுகத்து அறியாமையின் அழிவிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக ஒளித்து வைத்தார்.

பகவத் கீதையில் அர்ஜுனனுக்குக் கூறப்பட்ட பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகள் இறைவனுடனான ஐக்கியம் எனும் யோக விஞ்ஞானத்தின் ஓர் ஆழ்ந்த மறைநூலாகவும் மற்றும் தினசரி வாழ்க்கை முறைக்கான ஒரு பாடப் புத்தகமாகவும் ஒருங்கே திகழ்கின்றன. சாதகர், அர்ஜுனனுடன் ஆன்மீக ஐயம் மற்றும் தைரியமின்மை எனும் மானிட உணர்வு நிலையிலிருந்து தெய்வீக ஒத்திசைவு மற்றும் மனோதிடத்திற்கு படிப்படியாக வழிநடத்தப்படுகிறார்.

பகவத் கீதை, ஒரு மிக விரைவான பரதத்துவ மற்றும் உளவியல்ரீதியான மறைநூல்– விடுதலைக்கான பாதையில் ஓர் ஆன்மீகப் பயணிக்கு வரும் அனைத்து அனுபவங்களையும் விவரிக்கிறது. . . . . சாதகர் கடும் முயற்சி செய்யும் ஆக்கப் பூர்வமான நிலைகள் மற்றும் சாதரை பயமுறுத்தவும் அவரை அவரது இலக்கிலிருந்து திருப்பவும் முயற்சி செய்யும் எதிர்மறை நிலைகள் “முன்னரே எச்சரிக்கப்படப்பட்டவன் தயாராய் உள்ளான்!” தான் பயணம் செய்ய வேண்டிய பாதையைப் புரிந்துகொள்ளும் சாதகர் ஒருபோதும் தவிர்க்க முடியாத எதிர்ப்பைப் பார்த்து நிச்சயமற்றவராகவோ அல்லது கலக்கமுற்றவராகவோ உணர மாட்டார்.

தினசரி வாழ்க்கையில் ஆன்மீக போராட்டம் மற்றும் இறுதி வெற்றி

காலத்தை வென்ற பகவத்கீதையின் செய்தி ஒரே ஒரு வரலாற்றுப் போரைப் பற்றி மட்டும் குறிப்பிடவில்லை; கூடுதலாக நன்மைக்கும் தீமைக்குமிடையே நிகழும் பிரபஞ்ச போராட்டத்தைக் குறிப்பிடுகிறது: வாழ்க்கை, மெய்ப்பொருளுக்கும் பருப் பொருளுக்கும், ஆன்மாவிற்கும் தேகத்திற்கும், நல்வாழ்விற்கும் சாவிற்கும், ஞானத்திற்கும் அறியாமைக்கும், நோய்க்கும் நல்வாழ்விற்கும், மாற்றமின்மைக்கும் தற்காலிகத்திற்கும், சுய கட்டுப்பாட்டிற்கும் சபலங்களிற்கும், விவேகத்திற்கும் குருட்டு புலன் மனதுக்கும் இடையேயுள்ள போராட்டங்களின் ஒரு நெடுந் தொடராக உள்ளதைக் குறிப்பிடுகிறது….

சாதகர், தனது வாழ்க்கை எந்த அளவு அகந்தையின் அறியாமை (மாயை) மற்றும் தேக உணர்வு நிலையினால் ஆளப்படுகிறது, மற்றும் ஆன்மாவின் ஞானம் மற்றும் தெய்வீக இயல்பை தன்னால் எந்த அளவு வெளிப்படுத்த முடிகிறது என்பதை தீர்மானிப்பதற்காக, தினசரி தனது மனம் மற்றும் தேக செயல்பாடுகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

யோகமுறைத் தியானம் என்பது ஆன்மீகம் மற்றும் உள உடலியலின் திட்டவட்டமான வழிமுறைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் வாயிலாக ஒருவரது உண்மையான இயல்பைக் குறித்த விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கும், உறுதிப்படுத்துவதற்குமான செயல்முறையாகும். இதன் மூலம் குறுகிய அகங்காரமான குறைபாடுள்ள-வழிவழியாக வந்திருக்கும் மனித உணர்வுநிலை, ஆன்மாவைக் குறித்த உணர்வு நிலையாக மாற்றப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது சொந்த குருஷேத்திரப் போரைப் எதிர்த்துப் போராட வேண்டியுள்ளது. இந்தப் போர் வெற்றி பெறுவதற்கு தகுதியான போர் மட்டுமல்ல, அத்துடன் பிரபஞ்சம் மற்றும் இறைவனுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையே உள்ள சாசுவத உறவு முறை எனும் தெய்வீக நியதியின் அடிப்படையில், உடனடியாகவோ அல்லது பின்னரோ கட்டாயமாக வெற்றி கொள்ளப்பட வேண்டிய ஒரு போராகும்.

புனித பகவத் கீதையில் அந்த வெற்றியின் மிக விரைவான பேறானது, தடை செய்யப்பட முடியாத யோக தியானத்தின் தெய்வீக விஞ்ஞான பயிற்சியின் மூலம் அர்ஜுனனைப் போன்று பரம்பொருளின் அகஞானக் கீதத்தை கவனத்துடன் கேட்கக் கற்றுக் கொள்ளும் சாதகருக்கு உறுதிப் படுத்தப்படுகிறது.

கீதையின் சம சீரான பாதை: தியானத்துடன் கூடவே சரியான செயல்பாடு

பகவான் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கை, செயல்பாட்டையே உயிர் மூச்சாக கொண்டுள்ள உலகத்தால் எல்லைக்குட் படுத்தப்பட்ட மனிதனுக்கு ஒரு முரண்படும் கோட்பாடாக இருக்கின்ற செயல்களைத் துறப்பதை மெய்ப்பித்து காட்டாமல் மாறாக, செயல்களின் பலன்களுக்காக புவியோடு பந்தப்படுத்தும் ஆசைகளை துறப்பதை மெய்ப்பிக்கின்றன. மனிதன் தனது மனத்தை, தன் தினசரி வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கடமையுணர்ச்சிமிக்க செயல்களை புரிந்து கொண்டு, அதே சமயம் அகத்தே இறை உணர்வு நிலையைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளும் அளவிற்கு இடைவிடாத தியானம் மூலம், பழக்கவேண்டும்….

பகவத் கீதையிலுள்ள ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் செய்திதான் நவீன காலத்திற்கும் மற்றும் எந்த காலத்திற்கும் உரிய முழுநிறைவான விடையாகும்: அதாவது கடமையுணர்ச்சி மிக்க செயல், பற்றின்மை மற்றும் இறை அனுபூதிக்கான தியானம் ஆகியவற்றிற்கான யோகம். இறைவனது அக அமைதியின்றி பணிபுரிவது நரகமாகும்; மாறாக ஆன்மாவின் ஊடாக என்றும் பொங்கிக் கொண்டிருக்கும் இறை ஆனந்தத்துடன் பணிபுரிவது, எங்கு ஒருவர் சென்றாலும் எடுத்துச் செல்லக்கூடிய அக சொர்க்கத்திற்கொப்பாகும்.

பகவத் கீதையில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் பரிந்துரைக்கப்படும் பாதை, உலகத்தில் மும்முரமாக உள்ள மனிதன் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சாதகர் என்ற இருவருக்கும் ஏற்ற ஒரு மிதமான இடைப்பட்ட பொற்பாதையாகும். பகவத் கீதையால் பரிந்துரைக்கப்படும் பாதையை பின்பற்றுவது அவர்களது முக்திக்கு வழிகோலும், ஏனெனில் அது உலகளாவிய ஆன்ம அனுபூதியின் ஒரு புத்தகம், மனிதனை ஆன்மாவெனும் அவனது சொந்த மெய்ப்பொருளிற்கு அறிமுகப்படுத்தி, அவன் எவ்வாறு பரம் பொருளிலிருந்து வெளிப்பட்டான், எவ்வாறு அவனது நியாயமான கடமைகளை பூமியில் நிறைவேற்ற வேண்டும் மேலும் அவன் எவ்வாறு இறைவனிடம் திரும்ப முடியும் என்பதை அவனுக்கு காண்பிக்கிறது. கீதையின் ஞானமானது, கொள்கைப் பிடிவாதக் காரர்களை மகிழ்விப்பதற்காக வறட்டு அறிவு ஜீவிகள் கீதையின் கூற்றுகளை மனப்பாடம் செய்யும் பயிற்சிக்கானது அல்ல, மாறாக உலகத்திலுள்ள ஓர்ஆண் அல்லது பெண்ணிற்கு, ஓர் இல்லறவாசி அல்லது துறவிக்கு, யோகத்தின் படிப்படியான வழிமுறைகளை பின்பற்றுவதன் மூலம் எவ்வாறு இறைவனுடனான உண்மைத் தொடர்பைக் கொண்ட ஒரு சமச்சீரான வாழ்க்கை வாழ்வது என்பதைக் காண்பதற்கானது.

இராஜயோகத்தின் சாசுவத விஞ்ஞானம்

A Yogi evocates the Holy spirit showing his panchchakra

படைப்பின் ஆதியில் மற்றும் மனிதனின் வருகையின் போது, எல்லையற்ற பரம்பொருளானது அறிவுத்திறன் மிக்க, படைக்கும் பிரபஞ்ச சக்திக்கு (மகா பிரக்ருதி அல்லது தூய ஆவி) பேரண்ட உணர்வு நிலையை ஆன்மாக்கள் மற்றும் பருப் பொருள் பிரபஞ்சம் என தனிப் படுத்தப்படுமாறு செய்யும் விலக்கு சக்தியோடு மட்டுமின்றி, ஆன்மாக்களை பருப்பொருளினுள் அவற்றின் கெட்டழிந்து சுற்றும் அலைச்சல்களிலிருந்து மீண்டும் தன்னிடம் அழைக்கும் சக்தியோடும் கூட செறிவூட்டியது. அனைத்துப் பொருள்களும் இந்த அறிவுத் திறன் மிக்க பிரபஞ்ச சக்தியிலிருந்து தோன்றி, அந்த சக்தியில் உருவாக்கப்பட்டு, பேணிப் பாதுகாக்கப்பட்டு இறுதியில் அதனுள் கரைவதன் மூலம் பரம்பொருளினுள் கரைகின்றன. ஆன்ம ஏற்றம், அதன் இறக்கத்தின் எதிர் நேர்வழியைப் பின்பற்றுகிறது. மனிதனுள் அந்தப் பாதை எல்லையற்றவனுக்கான அக பெருவழியாகும்; அதுதான் அனைத்து மத அனுசரிப்பாளர்களுக்கும், அனைத்து யுகங்களிலும் தெய்வீக ஐக்கியத்திற்கான ஒரே மார்க்கம். எந்தவித கிளைவழி நம்பிக்கைகள் அல்லது பயிற்சிகள் மூலம் ஒரு மனிதன் அந்த ஒப்பற்ற பாதையை அடைந்தாலும், தேக உணர்வு நிலையிலிருந்து பரம்பொருளுக்கான அந்த இறுதி ஆன்ம ஏற்றம் அனைவருக்கும் ஒன்றேதான்: அதாவது, புலன்களிலிருந்து உயிர் சக்தியையும் உணர்வு நிலையையும் மேல்முகமாக நுட்பமான மூளை முதுகுத்தண்டு மையங்களிலுள்ள ஒளிர்கின்ற வாயில்களின் மூலம் பின்னுழுத்தல், பின்பு பருப்பொருள் உணர்வு நிலையை உயிர்சக்தியினுள்ளும், உயிர்சக்தியை மனதினுள்ளும், மனத்தை ஆன்மாவினுள்ளும் அத்துடன் ஆன்மாவை பரம்பொருளினுள்ளும் கரைத்தல். ஆன்ம ஏற்றத்தின் இந்த வழிமுறை, படைப்பினுள் அதன் தொடக்கத்திலிருந்து ஒருங்கிணைந்துள்ள சாசுவத விஞ்ஞானமான இராஜயோகம் ஆகும்.

கிருஷ்ணரால் அர்ஜுனனுக்கு கீதையில் அத்தியாயங்கள் நான்கு மற்றும் ஐந்தில் IV:29 மற்றும் V:27-28 செய்யுட்களில் குறிப்பிட்டுள்ளவாறு போதிக்கப்பட்டுள்ள கிரியா யோகம் யோக விஞ்ஞானத்தின் ஒப்புயர்வற்ற ஆன்ம விஞ்ஞானமாகும். கலியுகங்களில் மறைக்கப்பட்ட இந்த அழிக்கப்பட முடியாத யோகம் நவீன காலத்து மனிதனுக்காக மகா அவதார பாபாஜியால் புதுப்பிக்கப்பட்டு செல்ஃப் ரியலைசேஷன் ஃபெலோஷிப் / யோகதா சத்சங்க சொசைட்டி ஆஃப் இந்தியாவின் குருமார்களால் போதிக்கப்பட்டு வருகிறது. பாபாஜி, தானே, என்னை [பரமஹம்ஸ யோகானந்தர்] இறை ஐக்கியத்திற்கான இந்த புனித விஞ்ஞானத்தை பரப்புமாறு கட்டளையிட்டார்….

இலட்சிய சீடரின் மாதிரியாக இருந்த, அர்ஜுனனின் எடுத்துக்காட்டை பின்பற்றி, தன்னுடைய நியாயமான கடமையைப் பற்றின்றி ஆற்றி, தன் யோக தியானப் பயிற்சியை கிரியா யோகம் போன்ற ஒரு உத்தியின் மூலம் முழு நிறைவாக்கும் எந்த சாதகரும், இறைவனின் அருளாசிகளையும் வழிகாட்டுதலையும் அதே மாதிரி ஈர்த்து ஆன்ம அனுபூதி எனும் வெற்றியை அடைவார்.

இறைவன் அர்ஜுனனிடம் உரையாடியது போல் உங்களிடமும் உரையாடுவான். அர்ஜுனனின் ஆன்மாவையும் உணர்வு நிலையையும் அவன் மேம்படுத்தியதுபோல் உங்களையும் மேம்படுத்துவான். அர்ஜுனனுக்கு ஒப்புயர்வற்ற விஸ்வரூப தரிசனத்தை அளித்தது போல் உங்கள் மீதும் அவன் ஞானத்தை வழங்குவான்.

பகவத் கீதையில், இறைவனிடம் திரும்பச் செல்லும் ஆன்மாவின் பயணக் கதையைப் பார்த்தோம் – அது ஒவ்வொருவரும் மேற்கொள்ள வேண்டிய பயணம். ஓ தெய்வீக ஆன்மாவே, “அர்ஜுனனைப் போன்று இந்த சிறிய அதைரிய மனப்பான்மையைக் (மானுட உணர்வு நிலையை) கைவிட்டு, எழுவாயாக!” உன் முன்னால் உள்ளது இராஜ மார்க்கம்.

Share this on

Share on facebook
Share on twitter
Share on whatsapp