சுதந்திரம் பற்றிய பரமஹம்ஸ யோகானந்தரின் கருத்து குறித்து ஸ்வாமி சிதானந்த கிரி

புறத்தே, பரமஹம்ஸ யோகானந்தர் ஒரு இந்துவாக, ஒரு அமெரிக்கக் குடிமகனாக, உலகின் குடிமகனாகக் காணப்பட்டார். ஆனால், அவரது உண்மையான இயல்பு, அவர் அகத்தே இருந்ததே. அவருடைய கவிதைகளில் ஒன்றில், அகமுகமாக தன் அனுபவம் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்தினார்:

எனக்கு நாடுமில்லை, அன்பான தாயகமுமில்லை;
நான் இந்துவோ கிறிஸ்தவ ஞானியோ அல்லன்;
மேற்கத்தியனோ, கிழக்கத்தியனோ அல்லன், மரபுவழி தடைகளுக்குப் பின்னால் இனத்தால் பிணைக்கப் பட்டவனுமில்லை….
என் சித்தம் சுதந்திரத்தில் திளைக்கிறது —
அதன் ஒரே சமயம் சுதந்திரம்….

மற்றவர்கள் அறியாத, ஆனால் நான் அறிந்த ஒன்று,
நான் விழித்தெழுகிறேன், நடக்கிறேன், கனவு காண்கிறேன்,
உண்கிறேன், பருகுகிறேன், ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறேன்.
நான் தேடிய அந்த ஆனந்தம் நானே —
அனைவரும் தேடும் அந்தப் பேரின்பம்.¹

இதைச் சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்: “என் சித்தம் சுதந்திரத்தில் திளைக்கிறது — அதன் ஒரே மதம், சுதந்திரமே.” இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது; ஏனெனில், பரமஹம்ஸர் பாஸ்டன் நகருக்கு வருகை தந்த நிகழ்வை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. 1920-ல் இங்கு அவர் சமய மிதவாதிகள் மகாசபையில் பேசுவதற்காக வந்திருந்தார். இந்த மகாசபை அமெரிக்கா மற்றும் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும் மதத் தலைவர்களை ஈர்த்தது — சுதந்திரம் தேடி இங்கிலாந்திலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு வந்த யாத்ரீகர்கள் ஆகிய குடியேறிகள் அங்கு வந்திறங்கியதன் 300-ஆம் நிறைவைக் கொண்டாடும் வகையில் நடத்தப்பட்டது; மேலும் “சுதந்திரத்தின்² உண்மையான அர்த்தம் என்ன?” என்பதே அந்த மாநாட்டின் கருப்பொருளாக அமைந்திருந்தது.

அமெரிக்க தேசத்தை உருவாக்கிய முன்னோர்கள் சுதந்திரப் பிரகடனத்தில் எழுதியதை நாம் அறிவோம்: “அனைத்து மனிதர்களும் சமமாகப் படைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதும், தங்களது படைப்பாளரால் சில பறிக்க முடியாத உரிமைகள் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன என்பதும், இவற்றில் வாழ்வு, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுதல் ஆகியவை அடங்கும் என்பதையும் வெளிப்படையான உண்மைகளாக நாங்கள் கருதுகிறோம்.” இவை நெஞ்சை நெகிழ வைக்கும், அமரத்துவம் வாய்ந்த சொற்கள். ஆனால், இது ஒரு மிகச்சிறந்த யோகக் கோட்பாடு என்பதைப் பலரும் உணர்ந்திருக்க மாட்டார்கள். உண்மையில், அரசியல்வாதிகள், அரசுத் தலைவர்கள் மற்றும் புரட்சித் தலைவர்கள் ஆகியோரின் பார்வையை விடவும் யோகாவின் பார்வை ஆழமானது என்று நாம் கூறலாம். வாழ்வு, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுதல் ஆகியவை வெறும் பறிக்க முடியாத உரிமைகள் மட்டுமல்ல; அவை மனித இயல்பின் அடிப்படையிலேயே பொதிந்துள்ள, பிரிக்க முடியாத ஆற்றல்கள் அல்லது செயல்முறைகள் என்று யோகம் கூறுகிறது.

பரமஹம்ஸர் கொண்டுவந்த ராஜ யோக விஞ்ஞானத்தைப் பற்றி SRF [YSS] பாடங்களிலும், உங்கள் தியானப் பயிற்சியிலும் நீங்கள் கற்றுக் கொண்டவற்றைப் பற்றிச் சிந்தியுங்கள்; மேலும் வாழ்வு, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுதல் ஆகிய இந்தக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் அவற்றைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். உயிர்ச்சக்தி (பிராணன்), சுதந்திரம் (அல்லது சுதந்திர விருப்பம்), மற்றும் மகிழ்ச்சியை நாடுதல் (அல்லது, பரிபூரண ஆனந்தத்திற்கான ஆன்மாவின் ஏக்கம் என்றும் கூட இதைச் சொல்லலாம்) — இவை ஆன்மாவின் பத்து கருவிகள் (ஐந்து புலன்கள் மற்றும் ஐந்து செயலுறுப்புகள்) மூலம் நம் அனுமதியுடனோ அன்றியோ செயல்படும் சக்திகள் என்று யோகம் நமக்குச் சொல்கிறது. அதனால்தான், இவை வெறும் பறிக்க முடியாத உரிமைகள் மட்டுமல்ல, மாறாகப் பிரிக்க முடியாத சக்திகள் அல்லது செயல்முறைகள் என்று நான் கூறுகிறேன்.

நான் இதில் இன்னும் சற்று ஆழ்ந்து செல்ல விரும்புகிறேன், ஏனெனில் அது 1920 பேரவையில் பரமஹம்ஸர் நிகழ்த்திய “சமய விஞ்ஞானம்” உரையை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதை இது தெளிவுபடுத்தும். நாம் கருத்தரிக்கப்படும் நேரத்தில், நமது சூட்சும மற்றும் காரண சரீரங்களாகிய உயிர்ச் சக்தி மற்றும் உணர்வுநிலையால் மூடப்பட்ட ஒரு தெய்வீக ஆன்மாவாகவே சரீரத்தில் நுழைகிறோம் என்று அவர் தம் போதனைகளில் விளக்குகிறார். மேலும் ஆன்மா அந்த உயிர்ச்சக்தியையும் உணர்வுநிலையையும் உடல்-மன கருவிகளில் பாய்ச்சுகிறது. இதுவே மனிதனின் நிலை; இந்த விஷயத்தில் நமக்குத் சுதந்திர விருப்பம் இல்லை. உயிர் கீழ்நோக்கி மற்றும் புறத்தே பாய்ந்து — நரம்பு மண்டலத்திற்குள், புலன்களுக்குள் — உடலை உருவாக்கி உயிரூட்டுகிறது; மேலும், மிக முக்கியமாக, நாம் தேர்ந்தெடுத்தாலும் விரும்பாவிட்டாலும், ஆன்மா அந்த உடலுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளச் செய்கிறது.

ஆனால், அந்த உடலில் நாம் எவ்வாறு வாழ்கிறோம் என்பது மட்டுமே நம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது — அதாவது, நம்மை அடிமைப்படுத்திப் பிணைக்கும் புலன் இச்சைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் மாயையுடனும் கூடிய அந்த உடலோடு நாம் நம்மை அடையாளம் காண்கிறோமா இல்லையா என்பது. நாம் உண்மையில் யார் என்பது குறித்த தவறான கண்ணோட்டத்துடன் ஆன்மா கட்டுண்டு கிடப்பதே உண்மையான அடிமைத்தனம் ஆகும். 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நமது குருவால் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கும் அதன் மூலம் உலகிற்கும் கொண்டுவரப்பட்ட SRF/YSS அமைப்பின் போதனையான கிரியா யோகம், ஆன்மாவின் அடையாளப்படுத்தும் சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் விஞ்ஞானத்தை நமக்கு வழங்குகிறது; இது, ஆன்மாவாகிய நாம், நன்மைக்கோ தீமைக்கோ, நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் புறம்பான பாத்திரங்களையும் பண்புகளையும் ஏற்கும் செயல்முறையாகும். வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தேடும் சக்திகளை—நம் உயிர்ச்சக்தி, நம் சுதந்திர விருப்பத் தேர்வு மற்றும் எல்லையற்ற பேரின்பத்திற்கான நம் ஆன்மாவின் விருப்பத்தை நாம் எங்கு தேடுகிறோம்—எப்படி நிர்வகிக்கிறோம் என்பதைப் பற்றியதுதான் இது. அதுவே சமய விஞ்ஞானம்; சுதந்திரத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை மையமாகக் கொண்டு நடைபெற்ற அந்த சமயங்கள் மகாசபையில் பரமஹம்ஸர் நிகழ்த்திய பேருரையின் சாரம்.