పరమహంస యోగానంద గారి స్వేచ్ఛా భావన గురించి స్వామి చిదానంద గిరి గారి విశ్లేషణ

బాహ్యంగా, పరమహంస యోగానంద ఒక హిందువుగా, అమెరికా దత్తత తీసుకున్న వ్యక్తిగా, ప్రపంచ పౌరుడిగా కనిపించేవారు. కానీ ఆయన నిజస్వరూపం ఆయన అంతరంగంలో ఉన్నదే. తమ ఒక కవితలో తమ అంతర్గత అనుభవం ఏమిటో ఆయన వెల్లడించారు:

నాకు దేశం లేదు, మాతృభూమి లేదు ప్రియతమా;
నేను హిందువునో, క్రైస్తవ ఋషినో కాను;
పాశ్చాత్యుడను కాను, ప్రాచ్యుడను కాను, వారసత్వపు చెరలో జాతిపరమైన బందీని కాను….
నా ఆత్మ స్వేచ్ఛలో ఆనందిస్తున్నది —
దాని ఏకైక మతం, స్వేచ్ఛ మాత్రమే….

ఇతరులకు తెలియకున్నా, నేను సచేతనంగా
ఆనందంలో మేల్కొంటాను, నడుస్తాను, కలలు కంటాను
ఆనందంలోనే తింటాను, త్రాగుతాను, తేలిపోతాను.
నేను వెతికిన ఆనందం నేనే —
అందరూ కోరుకునే ఆనందం నేనే¹

దీని గురించి ఆలోచించండి: “నా ఆత్మ స్వేచ్ఛలో ఆనందిస్తుంది — దాని ఏకైక మతం స్వేచ్ఛే.” ఇది చాలా ఆసక్తికరమైనది, ఎందుకంటే ఇది 1920లో బోస్టన్‌లో జరిగిన ‘మతధార్మిక ఉదారవాదుల సభ’ (కాంగ్రెస్ ఆఫ్ రెలిజియస్ లిబరల్స్) లో ప్రసంగించడానికి పరమహంసగారి రాక యొక్క వృత్తాంతాన్ని మనకు గుర్తు చేస్తుంది. అమెరికాలోని మరియు ప్రపంచంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి మత నాయకులను ఆకర్షించిన ఆ కాంగ్రెస్, స్వేచ్ఛను కోరుతూ ఇంగ్లాండ్ నుండి వచ్చిన యాత్రికులు అమెరికాలో అడుగుపెట్టిన 300వ వార్షికోత్సవాన్ని పురస్కరించుకుని నిర్వహించబడింది; ఈ సభకు నిర్వాహకులు ఇచ్చిన ఇతివృత్తం ఏమిటంటే, “స్వేచ్ఛ యొక్క నిజమైన ప్రాముఖ్యత ఏమిటి?”²

మనకు తెలిసినట్లుగా, అమెరికా వ్యవస్థాపక పితామహులు స్వాతంత్ర్య ప్రకటనలో ఇలా వ్రాశారు: “మేము ఈ సత్యాలను స్వయం సిద్ధమైనవిగా విశ్వసిస్తున్నాము: మానవులందరూ సమానంగా సృష్టించబడ్డారని, వారి సృష్టికర్త వారికి కొన్ని విడదీయరాని హక్కులను ప్రసాదించారని, వాటిలో జీవించే హక్కు, స్వేచ్ఛ మరియు ఆనందాన్ని పొందే హక్కు ఉన్నాయని.” ఇవి ఉత్తేజ పరిచే మాటలు — అమర శబ్దాలు. కానీ ఇది ఒక యోగానికి సంబంధించిన భావన అని చాలా మంది గ్రహించకపోవచ్చు. నిజానికి, యోగా అనేది రాజకీయ నాయకులు, రాజనీతిజ్ఞులు మరియు ఆ విప్లవ నాయకుల కంటే కూడా చాలా లోతైనదని మనం చెప్పవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. జీవితం, స్వేచ్ఛ మరియు ఆనందాన్ని పొందే హక్కు అనేవి కేవలం విడదీయరాని హక్కులు మాత్రమే కాదని, అవి మానవ స్వభావం యొక్క మూలంలోనే ఇమిడి ఉన్న విడదీయరాని శక్తులు లేదా ప్రక్రియలని యోగా చెబుతుంది.

పరమహంసగారు ఎస్.ఆర్.ఎఫ్. [వై.ఎస్.ఎస్.] పాఠాల ద్వారా తీసుకువచ్చిన రాజయోగ శాస్త్రం గురించి, మీ ధ్యాన సాధనలో మీరు నేర్చుకున్న దాని గురించి ఆలోచించండి; మరియు దానిని జీవితం, స్వేచ్ఛ మరియు ఆనందాన్వేషణ అనే భావనల దృష్ట్యా ఆలోచించండి. యోగా మనకు చెప్పేదేమిటంటే, ప్రాణశక్తి (ప్రాణం), స్వేచ్ఛ (లేదా స్వేచ్ఛా సంకల్పం), మరియు ఆనందాన్వేషణ (లేదా, మనం చెప్పాలంటే, పరిపూర్ణ ఆనందం కోసం ఆత్మ యొక్క కోరిక) — ఇవి, మన అనుమతి ఉన్నా, లేకపోయినా, ఆత్మ యొక్క పది సాధనాల (అయిదు జ్ఞానేంద్రియాలు మరియు శారీరక క్రియలకు సంబంధించిన అయిదు కర్మేంద్రియాలు) ద్వారా పనిచేసే శక్తులు. అందుకే నేను ఇవి కేవలం విడదీయరాని హక్కులు మాత్రమే కాదని, విడదీయరాని శక్తులు లేదా ప్రక్రియలు అని అంటాను.

నేను ఈ విషయాన్ని ఇంకాస్త లోతుగా పరిశీలించాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే ఇది 1920లో జరిగిన ఆ సమావేశంలో పరమహంసగారు ఇవ్వడానికి వచ్చిన ఉపన్యాసాన్ని మనం ఏ విధంగా అర్థంచేసుకోవాలో తెలియచేస్తుంది: “మత విజ్ఞాన శాస్త్రం.” ఆయన తన బోధనలలో, మనం గర్భధారణ సమయంలో ప్రాణశక్తి మరియు చైతన్యాలతో కూడిన సూక్ష్మ శరీరాన్ని మరియు కారణ శరీరాన్ని ధరించిన ఒక దివ్యాత్మగా ఈ శరీరంలోకి వస్తామని వివరిస్తారు. అప్పుడు ఆ ఆత్మ, ఆ ప్రాణాన్ని మరియు చైతన్యాన్ని దేహం-మనస్సు యొక్క సాధనాలలోకి ప్రవహింపజేస్తుంది. ఇదే మర్త్యమానవ స్థితి; ఈ విషయంలో మనకు ఎటువంటి స్వేచ్ఛా లేదు. ప్రాణం క్రిందికి మరియు బయటకు— నాడీ వ్యవస్థలోకి, ఇంద్రియాలలోకి — ప్రవహిస్తూ, శరీరాన్ని సృష్టించి, దానిని ఉత్తేజితం చేస్తుంది; మరియు, అన్నింటికన్నా ముఖ్యంగా, మనం ఎంచుకున్నా, ఎంచుకోకపోయినా, ఆత్మ ఆ శరీరంతో తాదాత్మ్యం చెందేలా చేస్తుంది.

కానీ, ఆ శరీరంలో మనం ఎలా జీవిస్తాం — మనల్ని బంధించి బానిసలుగా చేసే శరీరం మరియు దాని ఇంద్రియ వాంఛలు మరియు అలవాట్లనే ఎండమావులతో తాదాత్మ్యం చెంది ఉండిపోతామా లేదా – అనే దానిపై మనకు నియంత్రణ ఉంటుంది. అదే – మనం నిజంగా ఎవరము అన్న విషయంలో తప్పుడు భావనకు ఆత్మ బంధించబడటమే – నిజమైన బానిసత్వం. క్రియా యోగం — మన గురువుగారు 100 సంవత్సరాల క్రితం పశ్చిమ దేశాలకు, తద్వారా ప్రపంచానికి అందించిన ఎస్.ఆర్.ఎఫ్/వై.ఎస్.ఎస్ బోధనలు — ఆత్మ యొక్క తాదాత్మ్యం చెందే శక్తిని నియంత్రించే శాస్త్రాన్ని – అనగా, మంచి కోసమైనా, చెడు కోసమైనా, మనం ఆత్మగా ఏ బాహ్య పాత్రలతో, లక్షణాలతో తాదాత్మ్యం చెందుతామో వాటిని స్వీకరించే ప్రక్రియను – మనకు అందిస్తాయి. మనం మన జీవితం, స్వేచ్ఛ, ఆనందాన్వేషణ అనే శక్తులను — అనగా, మన ప్రాణశక్తిని, మన స్వేచ్ఛాసంకల్ప శక్తిని, మరియు అనంతానందం పొందాలన్న మన ఆత్మ యొక్క కోరికను నెరవేర్చడానికి మనం ఎక్కడ వెదుకుతాము అన్న దానిని — మనం ఎలా నిర్వహిస్తాం అనే దాని గురించే ఇదంతా. అదే ధర్మ శాస్త్రం; స్వేచ్ఛ యొక్క నిజమైన అర్థానికి అంకితమైన ఆ సర్వమత మహాసభలో పరమహంసగారు ఇచ్చిన ప్రసంగం యొక్క సారాంశం కూడా అదే.